Ressources numériques en sciences humaines et sociales OpenEdition Nos plateformes OpenEdition Books OpenEdition Journals Hypothèses Calenda Bibliothèques OpenEdition Freemium Suivez-nous

Tomson Highway (Nehiyaw)

par Franck Miroux

Gabriel Kirkley, CC BY-SA 4.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0, via Wikimedia Commons

Tomson Highway est un artiste nehiyaw[1] (cri) né en 1951 dans le nord-ouest du Manitoba. Sa famille menait alors une vie semi-nomade, suivant les hardes de caribous lors de leurs migrations sur la taïga canadienne. En 1957, il fut envoyé au pensionnat indien catholique de Guy Hill, dans le sud du Manitoba, où il demeura jusqu’à ses quinze ans. Il poursuivit ensuite sa scolarité dans un lycée de Winnipeg, puis dans les Universités du Manitoba et de Western Ontario, où il étudia la musique et la littérature anglaise.

À l’issue de son cursus universitaire, il devint travailleur social dans des réserves et dans des ghettos urbains autochtones de l’Ontario. Par la suite, il entreprit d’écrire des pièces de théâtre et de mettre en scène des spectacles avec son frère cadet, René Highway, danseur formé au sein d’une prestigieuse troupe de ballet de Toronto. Dans les années 1980, les spectacles des frères Highway jouèrent un rôle majeur dans la diffusion d’une parole autochtone au Canada. Cette collaboration dura jusqu’à la mort de René, décédé des suites du SIDA en 1990. Déjà récipiendaire de nombreuses distinctions, en 2022 Tomson Highway se vit décerner le Prix du Gouverneur général pour les arts du spectacle dans la catégorie théâtre.

En 1998, Tomson Highway publia ce qui reste son unique roman de fiction, Kiss of the Fur Queen. Ce récit relate le parcours de deux frères nehiyawak, Champion et Ooneemeetoo Okimasis, tous deux nés au début des années 1950 sous une tente plantée sur une petite île au beau milieu d’un lac gelé, dans le nord du Manitoba. Leur père, Abraham, est un chasseur de renom et un musher hors pair. Il nomme son ainé Champion en souvenir d’une course de chiens de traineau qu’il a remportée. Quant au benjamin de la famille, il s’appelle Ooneemeetoo (le danseur) car il montre très tôt des dispositions pour cet art. Les premières années de l’enfance des deux frères sont heureuses. Ils suivent les déplacements de la grande harde de caribous ; les jeux, la musique et la danse rythment leur quotidien ; ils apprennent à évoluer en harmonie avec la faune, la flore et les esprits qui peuplent la forêt boréale.

Cependant, le temps de l’innocence et de l’insouciance ne dure guère. Conformément aux dispositions prévues dans le cadre de la Loi sur les Indiens, les deux enfants sont enlevés à leur famille lorsqu’ils atteignent l’âge de six ans pour être envoyés à plusieurs centaines de kilomètres de leur communauté d’origine, dans le sinistre pensionnat indien de Birch Lake. Livrés à l’entreprise de désindianisation des enfants autochtones qui prévalut au Canada de 1883 à 1970, ils sont rebaptisés Jeremiah (Champion) et Gabriel (Ooneemeetoo) par les frères oblats qui administrent l’établissement. Ces derniers leur inculquent également le dégoût de leur indianité. En outre, ils subissent les violences morales, physiques et sexuelles que leur impose le terrible père Roland Lafleur, directeur du pensionnat.

Toutefois, il ne s’agit pas d’une expérience totalement négative puisque ces années de scolarisation contrainte font naître une passion pour le piano chez Champion et pour la danse chez Ooneemeetoo. Ces pratiques artistiques guideront leur vie lorsque, jeunes adultes, ils tenteront de se construire en dépit de l’ampleur des traumatismes subis. Sous le regard à la fois espiègle et protecteur de Weesageechak, le trickster des légendes nehiyawak, apparaissant tour à tour sous les traits d’une lauréate d’un concours de beauté, de la sublime reine blanche, d’une belette et même d’une prostituée autochtone dans les rues de Winnipeg, Champion et Ooneemeetoo trouvent les moyens d’affirmer leur identité individuelle et tribale, de faire de ce qui constituait la source de leur humiliation un objet de fierté.

Avant d’y parvenir, il leur faut néanmoins affronter les démons qui les poursuivent depuis le jour où ils ont été enlevés à leur famille et à la forêt boréale. Notamment le redoutable Wendigo, cet esprit cannibale surgi des récits traditionnels algonquiens dont l’image se superpose en permanence à celle du prêtre tortionnaire.

Le lecteur comprend rapidement que Champion et Ooneemeetoo sont les alter ego de Tomson et de René Highway. Si Tomson Highway choisit de ne pas écrire une autobiographie à la première personne, c’est qu’il met à profit la distance qu’offre la fiction pour composer le récit qui lui permet de panser ses plaies et d’aider les communautés autochtones, mutilées par plusieurs siècles de politiques assimilationnistes, à panser les leurs.

Son écriture est guidée par la douleur consécutive à la perte de son frère, par la colère qu’il éprouve envers l’Église catholique et par la nécessité de redynamiser une culture qui fit l’objet d’une tentative d’effacement. Sa prose est à la fois limpide, incisive et lyrique. Il maîtrise la langue anglaise avec une telle virtuosité qu’il parvient à la déformer, à la dominer, à la décortiquer pour faire entendre la langue qui avait été proscrite, celle qui s’impose pourtant à lui lorsqu’il écrit : le nīhithawīwin[2].

Il se saisit également d’une forme littéraire importée par les sociétés coloniales— le roman— pour le redécouper et lui imposer le rythme et les structures du récit oral de transmission essentiel aux peuples autochtones d’Amérique du Nord. Il fait aussi intervenir les personnages des mythes et des légendes nehiyawak, remettant ainsi en question l’hégémonie de la culture anglo-saxonne et des représentations chrétiennes, hégémonie que pratiquement rien n’était venu défier en plus de deux siècles de domination anglophone au Canada.

Indéniablement, le sujet du roman est poignant : deux jeunes enfants sont arrachés à leur univers familier et familial, à leur culture aussi, pour être malmenés, abîmés par la puissance destructrice d’un système profondément pervers et raciste. Néanmoins, si le roman ne sombre jamais dans le pathos, c’est que Highway emploie un stratagème cher aux conteurs nehiyawak. L’intervention récurrente d’éléments comiques au sein des passages les plus tragiques constitue bel et bien un rempart contre le larmoyant et confère une force supplémentaire à l’expérience émotionnelle que vit le lecteur/auditeur du récit.

Comme l’a très justement souligné le linguiste et spécialiste de littérature anglophone Jean-Jacques Lecercle, Tomson Highway signe un livre fort qui contribue à la redéfinition et à la redynamisation d’un genre littéraire décadent : le roman. J’ajouterais que Tomson Highway propose une expérience de lecture hors du commun, où l’on passe en permanence du rire aux larmes, où le mythe, l’Histoire et l’autobiographie se chevauchent de façon si fluide que des phénomènes inconcevables selon la pensée occidentale deviennent parfaitement crédibles dans la trame du récit. Un texte à lire absolument ; à lire en anglais bien évidement ; à lire aussi dans l’excellente traduction vers le français qu’en propose le poète ontarien Robert Dickson.

Citations :

And then, the Fur Queen’s lips began descending. Down they came, fluttering, like a leaf from an Autumn birch, until they came to rest on Abraham’s left cheek. There.

After what seemed like years to Abraham Okimasis, she removed her lips from his cheek, expelling a jet of ice-cold vapour that mushroomed into a cloud. Her lips, her eyes, the gold and silver beads of her tiara sparkled one last time and then were swallowed by the billowing mist.  […]

Now a fairy-tale godmother glimmering in the vastness of the universe, the Fur Queen waved the wand. Her white fur cape spread in a huge shimmering arc, becoming the aurora borealis. As its galaxies of stars and suns and moons and planets hummed their way across the sky and back, the Fur Queen smiled enigmatically, and from the seven stars on her tiara burst a human fœtus, fully formed, opalescent, ghostly.

The Fur Queen disappeared, leaving her cape and crown, and the ghost child drifting in the womb of space, the wisps of winter cloud its amniotic fluid, turning and turning, with a speed as imperceptible yet certain as the rhythm of the spheres. And slowly, ever so slowly, the ghost baby tumbled, head over heels over head, down, down to Earth. Kiss of the Fur Queen (p. 11-12).

Alors les lèvres de la Reine blanche commencèrent à descendre. Elles descendirent en voletant comme une feuille qui se détache d’un bouleau en automne, pour se poser sur la joue gauche d’Abraham. Là.

Après ce qui sembla des années à Abraham Okimasis, elle retira ses lèvres de sa joue, exhalant un jet de vapeur glacée qui prit la forme d’un nuage. Ses lèvres, ses yeux, les perles dorées et argentées sur son diadème étincelèrent une dernière fois avant d’être engloutis par les volutes de brume. […]

Devenue une marraine de contes de fée scintillant dans l’immensité de l’univers, la Reine blanche agita sa baguette. Sa cape de fourrure immaculée s’étendit en un grand arc lumineux, formant une aurore boréale. Tandis que ses galaxies d’étoiles, de soleils, de lunes et de planètes traversaient le ciel en un va-et-vient sonore, la Reine blanche esquissa un sourire énigmatique, puis, des sept étoiles ornant son diadème, surgit un fœtus humain, parfaitement formé, opalescent, fantomatique.

La Reine blanche disparut, abandonnant sa cape et sa couronne, laissant l’enfant fantôme dériver dans l’espace comme dans un utérus, baignant dans le liquide amniotique des volutes de brume hivernale, tournoyant encore et encore, à une vitesse imperceptible mais aussi certaine que le rythme des planètes. Et lentement, si lentement, le bébé fantôme dégringola, bascula et culbuta, plus bas, toujours plus bas, jusqu’à la Terre. (Notre traduction).


“Son of Ayash.” Jeremiah tapped the script. “Closest thing the Cree have to their own Ulysses. Except I’ve given it this…modern twists, shall we say.”

“Such as?” Gabriel asked, barely concentrating.

“Well,” said Jeremiah cavalierly. “if James Joyce can do ‘one day in the life of an Irishman in Dublin, 1903,’ why can’t I do ‘one day in the life of a Cree man in Toronto, 1984’ ?” Kiss of the Fur Queen (p. 277).

« Le Fils d’Ayash. Jeremiah tapota les feuilles du script. C’est ce que les Cris ont de plus proche d’Ulysse. Si ce n’est que j’y ai introduit un … souffle moderne disons.

– Comme quoi par exemple ? demanda Gabriel, peu attentif.

– Eh bien, poursuivit Jeremiah de manière cavalière, si James Joyce peut raconter ‘une journée dans la vie d’un Irlandais à Dublin en 1903’, pourquoi ne pourrais-je pas raconter ‘une journée dans la vie d’un Cri à Toronto en 1984’ ? » (Notre traduction).


Pale white faces hovered, staring, probing, judging him. Just who the hell did this cheeky brown man imagine himself to be, walking to the spotlight with such a graceless gait, such an umusicianly trundle? For since his fluke acceptance into the final round [of the piano contest] one week earlier, controversy had raged.

It was said among the judges—being from England, they had to be excused their ignorance of facts aboriginal—that he was a Commanche Indian whose forebears had performed the chase scenes in the movie Stagecoach. Others claimed he was Apache and therefore a cousin to that drunken lout Geronimo. Still others claimed that he came from the country’s most remote and primitive hinterlands, where his father slaughtered wild animals and drank their blood in appeasement of some ill-tempered pagan deity. And all because this tuxedo-clad, flowing-haired Indian youth—Apache, Commanche, Kickapoo—was about to perform Rachmaninoff. Kiss of the Fur Queen (p. 211-212).

De pâles visages blancs planaient, le fixant des yeux, le sondant, le jugeant. Mais pour qui se prenait ce petit homme brun, effronté, s’avançant sous le feu des projecteurs sans aucune grâce, à l’allure si peu musicale ? Car depuis que, par un incroyable hasard, il avait accédé à la phase finale [du concours de piano] une semaine plus tôt, la controverse faisait rage.

On disait, parmi les juges—ils venaient d’Angleterre, il fallait donc excuser leur ignorance en matière de questions autochtones—qu’il était comanche et que ses ancêtres avaient joué dans les scènes de poursuite de la diligence de La chevauchée fantastique. D’autres soutenaient qu’il était apache et que c’était donc un cousin de Geronimo, ce soulard grossier. D’autres encore prétendaient qu’il venait des régions les plus isolées du Canada, où son père tuait des animaux sauvages pour boire leur sang afin d’apaiser quelque dieu païen irascible. Et tout cela parce que ce jeune Indien en smoking—apache, comanche, kickapoo—s’apprêtait à jouer Rachmaninov. (Notre traduction).

Principales publications de Tomson Highway :

Pièces de théâtre :

New Song …New Dance (1986).

The Rez Sisters (1986). Publié en français sous le titre Les reines de la réserve (1993).

Aria (1987).

Annie and the Old One (1989).

The Sage, the Dancer and the Fool (1989).

Dry Lips Oughta Move to Kapuskasing (1989). Publié en français sous le titre Dry Lips devrait déménager à Kapuskasing (2009).

Rose (2000).

Ernestine Shuswap Gets Her Trout (2005).

Kisageetin (2009).

The (Post) Mistress (2010).

Romans :

Kiss of the Fur Queen (1998). Publié en français sous le titre Le baiser de la Reine Blanche (2022).

Permanent Astonishment: A Memoir (2021).

Contes illustrés :

Caribou Song/ Atihko Nikamon (2001).

Dragonfly Kites/ Kiweeginapiseek (2002).

Fox on the Ice/ Maageesees Maskwameek Kaapit (2003).

Libretti :

Pimooteewin (2008).

Chaakapesh: The Trickster’s Quest (2018).

Essais :

Comparing Mythologies (2003).

A Tale of Monstrous Extravagance (2015).

Anthologies :

From Oral to Written : A Celebration of Indigenous Literature (2017).

Sélection de ressources sur Tomson Highway :

Anon. An evening with Tomson Highway: Live at Koerner Hall

Anon. Tomson Highway on Music and Storytelling

Krotz, Sarah. (2009). « Productive Dissonance: Classical Music in Tomson Highway’s Kiss of the Fur Queen ». Dans Studies in Canadian Literature 34:1, p. 182-203.

Lecercle, Jean-Jacques. (2013). « C’est/ ce n’est pas un roman : Kiss of the Fur Queen, de Tomson Highway ». The Memory of Nature in Aboriginal, Canadian and American Contexts. Françoise Besson & al. (dir.). Cambridge : Cambridge Scholars, p. 147-161.

McKegney, Sam. (2005). « From Trickster Poetics to Transgressive Politics: Substantiating Survivance in Tomson Highway’s Kiss of the Fur Queen ». Studies in American Indian Literatures 17:4, p. 79-113.

Miroux, Franck. (2019). « Hybridising English, Hybridising French: Robert Dickson’s Translation of Tomson Highway’s Kiss of the Fur Queen ». Hybrid Englishes and the Challenges of and for Translation: Identity, Mobility and Language Change. Karen Bennett & Rita Queiroz de Barros (dir.). Londres : Routledge, p. 128-150.

—. (2020). « Espaces de conciliation et résurgences de la mémoire des pensionnats autochtones dans Kiss of the Fur Queen et Indian Horse ». Les pratiques de vérité et de réconciliation dans les sociétés émergeant de situations violentes ou conflictuelles. Joana Etchart & Franck Miroux (dir.), Bayonne : IFJD, p. 77-103.

—. (2023). « ‘Frontières, seuils et politique de l’entre-deux dans Kiss of the Fur Queen de Tomson Highway ». Désirs, attraits et peurs des frontières : les Amériques dans tous leurs états. Françoise Buisson & Stéphanie Durrans (dir.). Pau : PUPPA (sous presse).

Van Essen, Angela. (2012). « nêhiyawaskiy (Cree Land) and Canada: Location, Language, and Borders in Tomson Highway’s Kiss of the Fur Queen ». Canadian Literature vol. 215, p. 104-118.


[1] Plur. nehiyawak

[2] Cri des bois (Woods Cree), variante du nehiyawewin (langue crie) parlée par Highway.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Collectif "Littératures autochtones", coord. Cécile Brochard (29 août 2023). Tomson Highway (Nehiyaw). Littératures autochtones (Amérique - Australie). Consulté le 14 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qyjf