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Émilie Monnet (Franco-Anishnaabe)

par Alexandre Lebreton

« Seule au centre du pentagone, entourée du cercle formé par le public, la femme tient une parole qu’il faut entendre et laisser résonner. Émilie Monnet parle. Elle dit les tonalités de ses parents et de ses ancêtres, elle accentue au présent l’anishnaabemowin, l’anglais, le français[1]. »

            Créée à Montréal pendant l’hiver 2018 et publiée en 2022, Okinum est la première pièce d’Émilie Monnet, artiste pluridisciplinaire et directrice de la compagnie artistique Onishka (« réveille-toi » en anishnaabewomin). Okinum se présente comme un seul en scène onirique et avant-gardiste, dans lequel l’interprétation d’un rêve récurrent conduit un individu à la mémoire, à la langue et à l’identité diluées, à reconstituer un être au monde fragmenté.

            Okinum replace la parole de la femme au centre de l’expérience théâtrale, notamment à l’aide d’une scénographie fantasmagorique et circulaire qui focalise des regards pluriels sur une figure féminine centrale :

« Au milieu de l’espace et recouverte de peaux de castors, une plateforme pentagonale, figure magique, entourée d’une lumière qui lui prête une valeur sacrée et indique qu’il s’agit d’un univers de rituel. Suspendus au-dessus de chacun des côtés, cinq écrans cuivrés. L’ensemble ressemble davantage à une installation qu’à une scène théâtrale. Le public, assis tout autour de la plateforme, complète cette scénographie circulaire. […] Une femme émerge lentement de sous la plateforme qui constitue sa loge, son espace sacré[2]. »

Mais le féminin n’est pas confisqué par une figure centrale exclusive. Au contraire, Émilie Monnet repousse les limites du seul en scène en invoquant d’autres figures féminines : l’artiste Thérèse Telesh Bégin, la professeure d’anishnaabemowin Véronique Thusky ou encore l’arrière-arrière-grand-mère et la mère de la dramaturge. L’expérience de la femme autochtone est ainsi placée au croisement d’une verticalité généalogique et d’une horizontalité communautaire, le tout illustrant la complexité d’un héritage composé de luttes socio-politiques et d’expressions culturelles. La maîtrise de cet héritage passe par la reconquête de la langue ojibwée, exercice complexe restitué par l’enregistrement de leçons de langue dispensées par Véronique Thusky. La protagoniste y sort progressivement de sa posture estudiantine pour déterminer elle-même les mots et les expressions qui permettront sa guérison.

            C’est en effet la recherche de la guérison qui semble être le moteur de l’expérience théâtrale. Elle est permise par le patronage d’Amik, le castor, sorte de divinité protectrice et tutélaire mais aussi animal incarné dont la création, okinum (le barrage), est visible depuis le ciel. Il est l’entité à l’origine du rêve, forme d’injonction subliminale qui motive la protagoniste à se ré-emparer des différents savoirs et souvenirs qui forment son identité diffractée. La médication qu’il propose permet à la fois de guérir la maladie physique, en l’occurrence le cancer, et la maladie spirituelle provoquée par l’héritage des horreurs de la colonisation. Ces horreurs trouvent sur scène une incarnation crue dans le « punk death metal manifesto », performance pendant laquelle l’insulte « squaw » est sans cesse répétée, encadrant l’évocation du viol des femmes et des terres, le massacre de la faune et des peuples autochtones par les Européens. Le castor offre également à la pièce son motif poétique principal, à savoir le barrage. Tantôt refuge et tantôt obstacle, l’okinum apparait partout dans la pièce, à laquelle il donne d’ailleurs un nom. Le flux de la parole se heurte d’abord aux barrages linguistiques, que la pièce contourne en faisant jouer entre elles les langues française, anglaise et ojibwée. Il se heurte également à la tumeur qui, localisée dans la gorge de la protagoniste, lui coupe le souffle. Enfin, la parole se déverse en faisant céder les barrages érigés par le racisme et la misogynie coloniales, provoquant des explosions verbales qui se muent parfois en un cri primal, comme le rugissement qui conclue le dixième tableau, intitulé « Le déluge ».

            Dans Okinum, Émilie Monnet réactive par le cérémoniel les pouvoirs médicaux de l’expérience théâtrale. Elle met en scène le difficile rassemblement d’un être fragmenté et l’exercice délicat que constitue la fluidification d’une parole empêchée, celle de la femme autochtone. La pièce parvient à harmoniser l’expérience intime et une condition plus commune en faisant émerger un réseau de femmes et d’héritages, comme le montre l’extrait suivant, issu du tableau « Les colères de ma mère » :

Extrait :

Ce sont les colères de ma mère qui m’ont appris à avoir autant de souffle. […]

Abandonner son mode de vie nomade.

Devoir demander la permission à l’agent indien pour quitter la réserve.

Ne plus pouvoir pratiquer ses cérémonies.

Être enlevée à ses parents.

Ne pas grandir avec sa famille.

Ne pas parler sa langue.

Épouser un blanc et ne plus pouvoir léguer

la maison où on a grandi

à ses propres enfants.

Se faire interdire une place au cimetière

avec les os de ses grands-parents et de ses arrière-grands-parents.

S’assimiler.

Être déconnectée et se taire

se taire et réprimer sa colère

se taire et se cacher derrière

se construire un énorme barrage

jusqu’à ce que ça explose parfois…

Ne pas être vulnérable

ne pas se laisser aller

c’est pas donné à tout le monde la vulnérabilité

la vulnérabilité c’est un privilège

c’est un luxe

parce que pour survivre il faut pas que ça fonde

faut pas se faire prendre au piège

surtout pas se laisser apprivoiser

parce qu’être vulnérable c’est dangereux

parce que si ça dégèle tout va se déverser

parce que si le barrage saute je ne serai plus protégée.

Je le sais.

Tu le sais.

On le sait.

Toutes.

La vulnérabilité est un privilège

Qui ne nous est pas donné à nous[3].

Pour aller plus loin :

Différentes critiques de la pièce : ici

Une autre pièce explorant également le jeu entre trois langues : ici


[1] Marie-Hélène Constant, postface d’Émilie Monnet, Okinum, Les Herbes rouges, Montréal, 2020, p. 70.

[2] Émilie Monnet, Okinum, op. cit., 2020, p. 14-15.

[3] Ibid. p. 50-51.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Collectif "Littératures autochtones", coord. Cécile Brochard (29 janvier 2025). Émilie Monnet (Franco-Anishnaabe). Littératures autochtones (Amérique - Australie). Consulté le 14 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/1379a