Oodgeroo Noonuccal

par Marie Lucas-Evin

Oodgeroo Noonuccal est la première femme autochtone à avoir été publiée en Australie. Née Kathleen Jean Marie Ruska le 3 novembre 1920, elle grandit dans l’île de North Stradbroke (ou Minjerribah selon le terme utilisé par les propriétaires traditionnels de l’île, les Noonuccal).

Le père d’Oodgeroo, Edward, était membre de la tribu Noonuccal (parfois orthographiée Noonuckle, Nunukul ou Nunuccal) et sa mère, Lucy, était une femme métisse née dans le centre du Queensland. La poétesse a bénéficié de l’enseignement de l’éthique aborigène et de leurs techniques de chasse. Elle a appris très tôt à surmonter par l’ingéniosité les difficultés liées à la pauvreté.

À l’issue de ses études à l’école publique, sa famille n’a pas les moyens de lui permettre de suivre une formation d’infirmière et, à 13 ans, elle part à Brisbane comme domestique, « pour un salaire inférieur à celui d’un domestique blanc » (cité dans Murawina: Australian Women of High Achievement, de Roberta Sykes, paru en 1993). Dans plusieurs articles, Oodgeroo Noonuccal a évoqué le manque de perspectives d’avenir pour les Aborigènes, même lorsqu’ils avaient bénéficié d’un enseignement, notamment à cause de lois racistes.

En 1942, elle rejoint l’Australian Women’s Army Service. Affectée à Brisbane, elle rencontre de nombreux soldats noirs américains. Ces contacts auraient jeté les bases de son engagement dans la défense des droits autochtones. Elle se marie la même année et prend le nom de Kath Walker. Dans les années 1960, en Australie, elle commence à être reconnue comme une militante politique et une écrivaine de premier plan pour défendre les droits des Aborigènes.

Pendant neuf ans, à partir de 1961, Oodgeroo Noonuccal a été secrétaire d’État du Conseil fédéral pour la promotion des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres et, au cours de la même période, membre du comité exécutif de la Queensland Aboriginal Advancement League.

Elle a également travaillé dans de nombreux comités dédiés aux intérêts aborigènes, comme l’Aboriginal Arts Board.

Le droit de vote des Aborigènes a finalement été officiellement reconnu en 1967, grâce à des amendements à la Constitution australienne introduits et défendus par des figures politiquement et culturellement engagées comme Oodgeroo Noonuccal.

We are Going, son premier recueil poétique, fait d’elle, en 1964, la première femme autochtone à être publiée en Australie. Bien que ce livre ait eu un très grand succès et ait été réédité à de nombreuses reprises, à l’époque on met en doute le fait qu’une femme autochtone ait pu en être l’autrice. Par ailleurs, ses poèmes témoignent de son activisme et dérangent aussi une Australie encore loin de reconnaître la persistance de la colonialité dans l’ensemble de ses institutions. Mais Oodgeroo Noonuccal revendique cet activisme et décrit son style comme « sloganistic, civil-writerish, plain and simple » (Kath Walker, “Aboriginal Literature”, Identity 2.3, 1975, p. 39–40).

En 1966, elle publie The Dawn is at Hand : Poems (L’Aube est proche), un recueil emblématique de son engagement :

The Dawn is at Hand

Dark brothers, first Australian race,

Soon you will take your rightful place

In the brotherhood long waited for,

Fringe-dwellers no more.

Sore, sore the tears you shed

When hope seemed folly and justice dead.

Was the long night weary? Look up, dark band,

The dawn is at hand.

Go forward proudly and unafraid

To your birthright all too long delayed,

For soon now the shame of the past

Will be over at last.

You will be welcomed mateship-wise

In industry and in enterprise;

No profession will bar the door,

Fringe-dwellers no more.

Dark and white upon common ground

In club and office and social round,

Yours the feel of a friendly land,

The grip of the hand.

Sharing the same equality

In college and university,

All ambitions of hand or brain.

Yours to attain.

For ban and bias will soon be gone,

The future beckons you bravely on

To art and letters and nation lore,

Fringe-dwellers no more.

Elle explique dans une interview enregistrée en 1989 que, chaque jour, les Aborigènes pleurent leurs morts, sans oublier leur responsabilité envers les vivants.

En 1970, elle est nommée Membre de l’Empire britannique pour services rendus à la communauté, mais elle rend cette distinction en 1987 en signe de protestation contre les célébrations à venir du bicentenaire du débarquement du navigateur et explorateur britannique James Cook sur le continent australien, en 1988. Pour les Aborigènes, ce débarquement marque le début de l’expropriation de leurs terres.

C’est également en 1988 et pour ces mêmes raisons qu’elle adopte le nom d’Oodgeroo de la tribu Noonuccal. (« Why I am now Oodgeroo Noonuccal », Age, 1987) :

Since 1970 I have lived in the hope that the parliaments of England and Australia would confer and attempt to rectify the terrible damage done to the Australian Aborigines. The forbidding us our tribal language, the murders, the poisoning, the scalping, the denial of land custodianship, especially our spiritual sacred sites, the destruction of our sacred places especially our Bora Grounds … Next year, 1988, to me marks 200 years of rape and carnage, all these terrible things that the Aboriginal tribes of Australia have suffered without any recognition even of admitted guilt from the parliaments of England … From the Aboriginal point of view, what is there to celebrate?… I have therefore decided that as a protest against what the Bicentenary ‘Celebrations’ stand for, I can no longer, with a clear conscience, accept the English honor of the MBE and will be returning it to her Majesty Queen Elizabeth II of England, through her representative, the Queensland State Governor, Sir Walter Campbell.

« Depuis 1970, j’ai vécu dans l’espoir que les parlements d’Angleterre et d’Australie se concerteraient et tenteraient de réparer les terribles dommages causés aux Aborigènes australiens. L’interdiction de notre langue tribale, les meurtres, les empoisonnements, les scalpations, le refus de la garde des terres, en particulier de nos sites sacrés spirituels, la destruction de nos lieux sacrés, en particulier de nos Bora Grounds… L’année prochaine, 1988, marque pour moi 200 ans de viols et de carnages, toutes ces choses terribles que les tribus aborigènes d’Australie ont subies sans que les parlements d’Angleterre ne reconnaissent même leur culpabilité… Du point de vue aborigène, qu’y a-t-il à célébrer ?… J’ai donc décidé qu’en guise de protestation contre ce que représentent les « célébrations » du bicentenaire, je ne peux plus, en toute bonne conscience, accepter l’honneur anglais du MBE et le rendrai à Sa Majesté la Reine Elizabeth II d’Angleterre, par l’intermédiaire de son représentant, le gouverneur de l’État du Queensland, Sir Walter Campbell. » (nous traduisons)

En 1971, retournée à Minjerribah, elle ouvre un centre d’apprentissage, Moongalba (« le lieu où l’on s’assoit ») et enseigne la culture aborigène aux écoliers, qu’elle considère comme l’avenir, mais aussi aux enseignants et aux visiteurs.

Elle continue à écrire et à être très impliquée auprès des écrivains autochtones ou dans les programmes d’éducation les concernant, jusqu’à son décès le 16 septembre 1993.

Pour trouver plus d’informations sur le parcours de cette poétesse emblématique de l’Australie autochtone vous pouvez consulter sa biographie sur le site de The National Australian University, ou sur l’Encyclopedia of World biography. Le Red Room Poetry met en ligne un court film consacré à Oodgeroo Noonuccal. Un article de Wikipédia recense sa bibliographie (poèmes, livres pour enfants, documentaires) et enfin, dans cet article du site Deadly Story, il est possible de lire des témoignages.

Pour une analyse de la poésie et de la façon dont elle est impactée par le passé colonial et dont elle dépasse ces enjeux, il est possible également de consulter les articles de Cécile Brochard : « Révolte et communion : le pouvoir performatif des émotions dans la poésie autochtone (Australie, États-Unis) contemporaine » et « “Le chant perdu des pierres perdues”. Supports matériels et mémoriels dans la poésie autochtone contemporaine (Amérique du Nord-Australie) »

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