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Dave Jenniss (Wolastoqey) et la Compagnie Ondinnok

par Alexandre Lebreton

J’ai une chance inouïe de pouvoir être à la direction artistique d’une compagnie avec tant d’histoire. Bien guidé et épaulé par une équipe allumée et toujours prête à embarquer dans mes rêves les plus fous.

En présentant ainsi la compagnie dont il est le directeur artistique, Dave Jenniss met à la fois l’accent sur le riche passé d’Ondinnok et sur sa capacité à toujours être nouvelle, à toujours pouvoir s’engager sur des voies inexplorées : il synthétise les apprentissages d’hier et les promesses de demain. À ce jour et depuis 1985 (date de sa création), en faisant graviter autour d’elle une galaxie de soixante et onze artistes et de vingt-sept diffuseurs, la compagnie a fait naître trente-sept productions et a piloté onze projets.

Le terme « Ondinnok » issu du lexique wendat désigne un rituel théâtral par lequel le désir secret de l’âme est dévoilé pour atteindre la guérison. Ainsi, dès sa création par Yves Sioui Durand, Catherine Joncas et John Blondin, la première compagnie théâtrale autochtone francophone place ses futures œuvres sous le signe du soin, ce qu’elle énonce dans la devise qu’elle affiche sur son site : « Notre théâtre est une médecine. Notre destination est la guérison. Tant qu’il y aura du chemin à parcourir, nous continuerons à créer. » Cette vision du théâtre n’est pas sans rappeler certains aspects de la vision aristotélicienne de l’art dramatique. La compagnie Ondinnok s’attache à reconstruire artistiquement des liens entre Autochtones et Allochtones dans l’objectif de faciliter une réconciliation tout en parvenant à sacraliser l’espace de parole qu’elle dégage pour les artistes autochtones. Cette démarche s’est dans un premier temps incarnée par la mise en scène d’un théâtre mythologique, mais toujours assez exigeant pour refuser le folklorisme, comme le revendique Yves Sioui Durand dans une interview accordée le 7 juin 2008 au journaliste Matthieu Dugal pour le site Le Devoir (interview disponible ici) :

[Il faut] donner à ces mythes une modernité qui s’est perdue avec le temps. En fait, mon travail a toujours consisté à montrer cette part de notre identité qu’on a voulu détruire pour n’en garder que l’aspect le plus superficiel. Pour bien des gens, et pour bien des autochtones aussi, cette identité est folklorique, c’est terrible d’en arriver là. Nous sommes souvent condamnés à ne voir que le côté new-age et tape-à-l’œil de nos peuples, qui ont une histoire millénaire.

Avec Dave Jenniss, d’abord en tant que dramaturge puis en tant que directeur artistique depuis 2017, Ondinnok s’émancipe progressivement de sa focalisation mythologique pour également se pencher sur le quotidien des communautés autochtones, mais aussi sur l’imaginaire de l’enfance. Né en 1974 à Trois-Pistoles (dans la région du Bas-Saint-Laurent) d’un père issu de la Première Nation Wolastoqiyik Wahsipekuk et d’une mère québécoise, Dave Jenniss rencontre en 2002 Yves Sioui Durand et Catherine Joncas qui lui font découvrir le théâtre mythologique autochtone. Deux ans plus tard lui est confié le rôle principal de la pièce Hamlet le Malécite d’Yves Sioui Durand qui deviendra son mentor, et de Jean-Frédéric Messier. En 2018, Dave Jenniss fait partie des signataires d’une lettre ouverte (disponible ici) dénonçant l’invisibilisation des artistes autochtones par la pièce Kanata d’Ariane Mnouchkine et Robert Lepage, pièce qui se présentait comme le fruit de la compréhension des relations entre Autochtones et Allochtones au moment de la colonisation, mais qui n’impliquait aucun artiste autochtone dans sa composition ou dans sa représentation.

Les œuvres de Dave Jenniss se caractérisent par leur effort de peinture du langage courant, stylisé sans en devenir pour autant méconnaissable. Elles laissent également une part croissante à la langue wolastoqey, très rarement traduite pour résonner intacte dans l’espace scénique. Un certain nombre de thèmes et de motifs se répètent et se déclinent dans l’imaginaire du dramaturge : le territoire, toujours fuyant, toujours menacé et qui soulève des enjeux écologiques, le bestial (le motif de l’ours et du loup court sur plusieurs œuvres), la fraternité, la guérison et la difficile transmission filiale, souvent incarnée par des figures paternelles défaillantes.

En 2011 est publiée Wulustek, sa première œuvre dramatique. Elle met en scène la réunion de la famille Miktouch, de la nation malamèque, face aux clôtures du territoire qui lui a été spolié. La réunion d’abord joyeuse et touchante sera le cadre de la révélation de la duplicité de certains membres, et du rôle que ces derniers ont joué dans la destruction d’un territoire finalement perdu à jamais.

Suit en 2018 la pièce Mokatek et l’étoile disparue, destinée à un public plus jeune. La pièce raconte la quête initiatique du jeune Mokatek pour retrouver l’étoile du Nord, sa confidente disparue. En alliant le récit d’une quête de soi et une scénographie immersive, Mokatek réinvestit les langues et cosmogonies abénaquies et wolastoqiyik dans l’imaginaire enfantin.

En 2021, Dave Jenniss participe à l’ouvrage collectif de sensibilité écologiste En cas d’incendie, prière de ne pas sauver ce livre : essais narratifs piloté parCatherine Voyer-Léger. Son essai narratif « La Marche de la bête » raconte la rencontre entre un homme que l’embrasement climatique pousse à retrouver son territoire ancestral et un loup, figure hypnotique et régénératrice. La même année est publiée la pièce Nmihtaqs Sqotewamqol, La Cendre de ses os. Martin Kaktanish, un jeune Wolastoqey, retourne sur le territoire qu’il a quitté pendant trois ans suite à la mort de son père, mû par la nécessité de déplacer les cendres de celui-ci. Il affronte alors, sur fond de querelles inter-familiales, des remises en cause multiples de son identité mais aussi les proches qu’il a laissé seuls, condamnés à l’attendre. Cette pièce est suivie d’une autre pièce plus courte, Pokuhule, Le Tambour du temps, qui décline le thème de la perte d’identité soulevé par la précédente. Un jeune Wolastoqey, de retour au campement familial qu’il avait abandonné, invoque les esprits de son père et de son grand-père pour interroger les insuffisances de la transmission filiale, au moment où lui-même va être chargé de transmettre sa culture à sa fille.

Dave Jenniss revient en 2022 au théâtre jeunesse avec Toqaq Mecimi Puwhit, Delphine rêve toujours, spectacle bilingue qui met en scène les rencontres entre une jeune fille à la recherche d’un tambour égaré par son père et les esprits de la forêt.

Les protagonistes des œuvres de Dave Jenniss sont donc généralement de jeunes Autochtones en proie à des questionnements identitaires, en lien avec le territoire et les dynamiques familiales, questionnements qui sont tout autant intimes que sociaux (l’identité étant quelque chose qu’ils sont sommés de démontrer, à eux-mêmes et aux autres). Ainsi, David Miktouch, protagoniste de Wulustek, est un jeune avocat qui tente de restituer à sa nation les terres spoliées par une compagnie allochtone. Face au peu d’échos que ses efforts rencontrent notamment chez son père, qui est pourtant le chef de la nation, et au peu de victoires qu’il peut revendiquer, David est conduit à percevoir sa quête comme vaine et à peser l’ampleur du découragement qui l’envahit, ce qu’il fait à la scène 3 du premier acte dans un monologue qui permet de saisir le style de Dave Jenniss :

DAVID

C’est vrai que c’est laid… Qu’est-ce qui me reste encore à défendre dans ce territoire-là ? Territoire de chasse. Fuck ! On n’est jamais allés chasser là-dedans ! Y’a plus rien à chasser depuis longtemps. Ça fait des années que je me bats pour ce bout de terrain-là, à cracher mon indianité à la face de fonctionnaires, à faire semblant de connaître les noms autochtones des différentes parties du terrain. La grosse roche s’est jamais appelée autre chose que « la grosse roche ». J’angoisse. J’suis plus capable. J’suis plus capable de jouer à l’Indien. C’est vrai… C’est vrai que c’est laid… Où c’est qu’il est, le mode de vie traditionnel dans c’te flaque de boue-là ? Je sais pas ce que mon père a en tête, mais j’suis pas mal sûr qu’on réclame pas le territoire pour aller à la chasse. Que ça soit par la compagnie ou entre les mains de la nation malamèque, cette terre-là va être violée, déchirée… transformée en quelque chose de plus « utile »… Une banlieue en annexe de Saint-Timothée ? On va-tu être plus indiens quand on va vivre dans cette banlieue-là ? On pourrait demander à un aîné d’une autre nation, de venir nous bénir… dans sa langue.

L’on perçoit alors chez Dave Jenniss le refus de simplifier la complexité de la réalité autochtone et la puissance des désillusions qu’il est capable de peindre, ce qui le rend parfois presque brutal dans ses dénouements. Mais l’on perçoit également la survivance de l’espoir, ici à travers la figure d’un aîné qui est plus de l’ordre du concept que de celui de l’entité, et l’importance que Dave Jenniss donne à la langue par laquelle vient toujours la guérison.

Pour en savoir plus :

Le site Kwahiatonhk! : https://kwahiatonhk.com/

Une présentation du dramaturge Drew Hayden Taylor :

Une présentation de la pièce inuite Alaapi : faire silence pour entendre quelque chose de beau : https://litautochtones.hypotheses.org/1361#more-1361


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Collectif "Littératures autochtones", coord. Cécile Brochard (25 janvier 2024). Dave Jenniss (Wolastoqey) et la Compagnie Ondinnok. Littératures autochtones (Amérique - Australie). Consulté le 14 mai 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/voal